पाठ ७
मुक्ति का मार्ग
आचार्य अमृतचंद्र
(व्यक्तित्व एवं कर्तृत्व)
आध्यात्मिक सन्तों में कुन्दकुन्दाचार्य के बाद यदि किसी का नाम लिया जा सकता है तो वे हैं आचार्य अमृतचन्द्र। दु:ख की बात है कि १०वीं शती के लगभग होनेवाले इन महान आचार्य के बारे में उनके ग्रन्थों के अलावा एक तरह से हम कुछ भी नहीं जानते।
लोक-प्रशंसा से दूर रहनेवाले आचार्य अमृतचन्द्र तो अपूर्व ग्रन्थों की रचनायें करने के उपरान्त भी यही लिखते हैं -
वर्णै: कृतानि चित्रै: पदानि तु पदै: कृतानि वाक्यानि।
वाक्यै: कृतं पवित्रं शास्त्र-मिदं न पुनरस्माभि: ।।२२६।।
- पुरुषार्थसिद्ध्युपाय
तरह-तरह के वर्णों से पद बन गये, पदों से वाक्य बन गये और वाक्यों से यह पवित्र शास्त्र बन गया। मैंने कुछ भी नहीं किया है।
इसीप्रकार का भाव आपने ‘तत्त्वार्थसार’ में भी प्रकट किया है।
पण्डित आशाधरजी ने आपको ‘ठक्कुर’ शब्द से अभिहित किया है, अत: प्रतीत होता है कि आप किसी उच्च क्षत्रिय घराने से सम्बन्धित रहे होंगे।
आपका संस्कृत भाषा पर अपूर्व अधिकार था। आपकी गद्य और पद्य दोनों प्रकार की रचनाओं में आपकी भाषा भावानुवर्त्तिनी एवं सहज बोधगम्य, माधुर्यगुण से युक्त है। आप आत्मरस में निमग्न रहनेवाले महात्मा थे, अत: आपकी रचनायें अध्यात्म-रस से ओतप्रोत हैं।
आपके सभी ग्रन्थ संस्कृत भाषा में हैं। आपकी रचनायें गद्य और पद्य दोनों प्रकार की पाई जाती हैं। गद्य रचनाओं में आचार्य कुन्दकुन्द के महान ग्रन्थों पर लिखी हुई टीकायें हैं।
१. समयसार की टीका - जो ‘आत्मख्याति’ के नाम से जानी जाती है।
२. प्रवचनसार की टीका - जिसे ‘तत्त्वप्रदीपिका’ कहते हैं।
३. पञ्चास्तिकाय की टीका - जिसका नाम ‘समयव्याख्या’ है।
४. तत्त्वार्थसार - यह ग्रन्थ गृद्धपिच्छ उमास्वामी के गद्य सूत्रों का एक तरह से पद्यानुवाद है।
५. पुरुषार्थसिद्ध्युपाय - गृहस्थ धर्म पर आपका मौलिक ग्रन्थ है। इसमें हिंसा और अहिंसा का बहुत ही तथ्यपूर्ण विवेचन किया गया है।
प्रस्तुत अंश आपके ग्रन्थ पुरुषार्थसिद्ध्युपाय पर आधारित है।
तातैं बहुत कहा कहिए, जैसैं रागादि मिटावने का श्रद्धान होय, सो ही श्रद्धान सम्यग्दर्शन है। बहुरि जैसैं रागादि मिटावने का जानना होय, सो ही जानना सम्यग्ज्ञान है। बहुरि जैसैं रागादि मिटैं, सो ही आचरण सम्यक्चारित्र है। ऐसा ही मोक्षमार्ग मानना योग्य है। - मोक्षमार्गप्रकाशक, सस्ती ग्रंथमाला, दिल्ली, पृष्ठ ३१३
मुक्ति का मार्ग
प्रवचनकार - यह तो सर्वमान्य एवं सर्वानुभूत तथ्य है कि संसार में सब प्राणी दु:खी हैं और सब दु:ख से मुक्ति चाहते हैं, तदर्थ यत्न भी करते हैं; पर उस मुक्ति का सही मार्ग पता न होने से उनका किया गया सारा ही प्रयत्न व्यर्थ जाता है। अत: मूलभूत प्रश्न तो यह है कि वास्तविक मुक्ति का मार्ग क्या है ?
मुक्ति का मार्ग क्या है ? इस प्रश्न के पूर्व वास्तविक मुक्ति क्या है - इस समस्या का समाधान अपेक्षित है। मुक्ति का आशय दु:खों से पूर्णत: मुक्ति से है। दु:ख आकुलतारूप हैं, अत: मुक्ति पूर्ण निराकुल होना चाहिए। जहाँ रंचमात्र भी आकुलता रहे, वह परिपूर्ण सुख नहीं अर्थात् मुक्ति नहीं है।
मुक्ति का मार्ग क्या है ? इसका निरूपण करते हुए आचार्य अमृतचन्द्र लिखते हैं -
एवं सम्यग्दर्शनबोधचरित्रत्रयात्मको नित्यम्। तस्यापि मोक्षमार्गो भवति निषेव्यो यथाशक्ति ।।२० ।।
सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र - इन तीनों की एकता ही मोक्षमार्ग है। प्रत्येक जीव को इसका सेवन यथाशक्ति करना चाहिए।
अत: यह तो निश्चित हुआ कि सम्यग्दर्शन अर्थात् सच्ची श्रद्धा, सम्यग्ज्ञान अर्थात् सच्चा ज्ञान और सम्यक्चारित्र अर्थात् सच्चा चारित्र - तीनों की एकता ही सच्चा मुक्ति का मार्ग है। पर प्रश्न उठता है कि सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र क्या हैं ?
निश्चय से तो तीनों आत्मरूप ही हैं अर्थात् आत्मा की शुद्ध पर्यायें ही हैं। पर-पदार्थों से भिन्न अपनी आत्मा का वास्तविक स्वरूप स्वसन्मुख होकर समझकर उसमें आत्मपने की श्रद्धा सम्यग्दर्शन, पर-पदार्थों से भिन्न अपनी आत्मा की तथा पर-पदार्थों की स्वसन्मुख होकर यथार्थ जानकारी सम्यग्ज्ञान और पर-पदार्थों एवं पर-भावों से भिन्न अपने ज्ञान-स्वभावी आत्मस्वरूप में लीन होते जाना ही सम्यक्चारित्र है।
इनका विशेष खुलासा करते हुए आचार्य अमृतचन्द्र लिखते हैं -
जीवाजीवादीनां तत्त्वार्थानां सदैव कर्तव्यम्। श्रद्धानं विपरीताऽभिनिवेशविविक्तमात्मरूपं तत् ।।२२।।
विपरीत मान्यता से रहित जीवादिक तत्त्वार्थों का श्रद्धान (प्रतीति) करना ही सम्यग्दर्शन है। इसे प्राप्त करने का नित्य प्रयत्न करना चाहिए; क्योंकि वह आत्मरूप ही है।
हमें सबसे पहले सम्यग्दर्शन प्राप्त करने का यत्न करना चाहिए; क्योंकि इसके प्राप्त किये बिना मोक्षमार्ग का आरम्भ ही नहीं होता है। कहा भी है -
तत्रादौ सम्यक्त्वं समुपाश्रयणीयमखिलयत्नेन। तस्मिन् सत्येव यतो भवति ज्ञानं चरित्रं च ।।२१।।
सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र - इन तीनों में सबसे पहले सम्यग्दर्शन को पूर्ण प्रयत्न करके प्राप्त करना चाहिए; क्योंकि इसके होने पर, ज्ञान सम्यग्ज्ञानरूप और चारित्र सम्यक्चारित्ररूप परिणत होता है।
सम्यग्दर्शन के बिना समस्त ज्ञान अज्ञान और समस्त महाव्रतादिरूप शुभाचरण मिथ्याचारित्ररूप ही रहता है।
मुमुक्षु - यह सम्यग्दर्शन प्राप्त कैसे होता है ?
प्रवचनकार - सर्वप्रथम तत्त्वाभ्यास से सप्त तत्त्व का यथार्थ स्वरूप समझने का तथा परपदार्थ और परभावों में परबुद्धि और उनसे भिन्न अपने आत्मा में आत्मबुद्धिपूर्वक त्रिकाली आत्मा के सन्मुख होकर आत्मानुभूति प्राप्त करने का उद्यम करना ही सम्यग्दर्शन प्राप्त करने का उपाय है।
प्रश्नकार - और सम्यग्ज्ञान …?
प्रवचनकार -
कर्तव्योऽध्यवसाय: सदनेकान्तात्मकेषु तत्त्वेषु। संशयविपर्ययानध्यवसायविविक्तमात्मरूपं तत् ।।३५।।
संशय, विपर्यय और अनध्यवसाय से रहित एवं अनेकान्तात्मक प्रयोजनभूत तत्त्व की सही जानकारी ही सम्यग्ज्ञान है। इस सम्यग्ज्ञान को प्राप्त करने का भी सदा प्रयत्न करना चाहिए।
जिज्ञासु - संशय, विपर्यय, अनध्यवसाय किसे कहते हैं ?
प्रवचनकार - परस्पर विरुद्ध अनेक कोटि को स्पर्श करनेवाले ज्ञान को संशय कहते हैं। जैसे - शुभराग पुण्य है या धर्म अथवा यह सीप है या चाँदी।
विपर्यय - विपरीत एक कोटि के निश्चय करनेवाले ज्ञान को विपर्यय कहते हैं। जैसे - शुभराग को धर्म मानना, सीप को चाँदी जान लेना।
अनध्यवसाय - ‘यह क्या है’ या ‘कुछ है’ - केवल इतना अरुचि और अनिर्णयपूर्वक जानने को अनध्यवसाय कहते हैं। जैसे - आत्मा कुछ होगा, रास्ते में चलते हुए किसी मुलायम पदार्थ के स्पर्श से यह जानना कि कुछ है।
जिज्ञासु - अब सम्यक्चारित्र के लिए भी बताइये।
प्रवचनकार -
चारित्रं भवति यतः समस्तसावद्ययोगपरिहरणात्।
सकलकषायविमुक्तं विशदमुदासीनमात्मरूपं तत्।।३९।।
समस्त सावद्य योग से रहित, शुभाशुभभावरूप कषायभाव से विमुक्त, जगत से उदासीन रूप निर्मल आत्मलीनता ही सम्यक्चारित्र है।
सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र को रत्नत्रय भी कहते हैं और यही मुक्ति का मार्ग है।
शंकाकार - तो क्या रत्नत्रय धारण करने से मुक्ति की ही प्राप्ति होगी, स्वर्गादिक की नहीं ?
प्रवचनकार - भाई ! स्वर्गादिक तो संसार है, जो मुक्ति का मार्ग है, वही संसार का मार्ग कैसे हो सकता है ? स्वर्गादिक की प्राप्ति तो मुक्ति-मार्ग के पथिक को होनेवाले हेयरूप शुभभाव से देवायु आदि पुण्य का बंध होने पर सहज ही हो जाती है। रत्नत्रय तो मुक्ति-मार्ग है, बंधन का मार्ग नहीं।
शंकाकार - तो फिर रत्नत्रय के धारी मुनिराज स्वर्गादिक क्यों जाते हैं ?
प्रवचनकार - रत्नत्रय तो मुक्ति का ही कारण है, पर रत्नत्रयधारी मुनिवरों के जो रागांश है, वही बंध का कारण है। शुभभावरूप अपराध के फल से ही मुनिवर स्वर्ग में जाते हैं।
शंकाकार - शुभोपयोग को अपराध कहते हो ?
प्रवचनकार - सुनो भाई ! मैं थोड़े ही कहता हूँ। आचार्य अमृतचन्द्र ने स्वयं लिखा है -
ननु कथमेवं सिद्ध्यति देवायुः प्रभृति सत्प्रकृतिबन्धः।
सकलजनसुप्रसिद्धो रत्नत्रयधारिणां मुनिवराणाम्।।२१९।।
यदि रत्नत्रय बंध का कारण नहीं है तो फिर शंका उठती है कि रत्नत्रयधारी मुनिवरों के देवायु आदि सत्प्रकृतियों का बंध कैसे होता है ?
उक्त प्रश्न के उत्तर में आगे लिखते हैं -
रत्नत्रयमिह हेतुर्निर्वाणस्यैव भवति नान्यस्य।
आस्रवति यत्तु पुण्यं शुभोपयोगोऽयमपराधः।।२२०।।
रत्नत्रय धर्म निर्वाण का ही कारण है, अन्य स्वर्गादिक का नहीं। मुनिवरों को जो स्वर्गादिक के कारण पुण्य का आस्रव होता है, उसमें शुभोपयोग का ही अपराध है।
शंकाकार - उन मुनिराजों के रत्नत्रय भी तो था, फिर उन्हें बंध क्यों हुआ ?
प्रवचनकार - जितने अंशों में रत्नत्रय है, उतने अंशों में अबंध है। जितने अंशों में रागादिक है, उतने अंशों में बंध है। कहा भी है -
येनांशेन सुदृष्टिस्तेनांशेनास्य बंधनं नास्ति।
येनांशेन तु रागस्तेनांशेनास्य बंधनं भवति।।२१२।।
येनांशेन ज्ञानं तेनांशेनास्य बंधनं नास्ति।
येनांशेन तु रागस्तेनांशेनास्य बंधनं भवति।।२१३।।
येनांशेन चरित्रं तेनांशेनास्य बंधनं नास्ति।
येनांशेन तु रागस्तेनांशेनास्य बंधनं भवति।।२१४।।
इस आत्मा के जिस अंश में सम्यग्दर्शन है, उस अंश (पर्याय) से बंध नहीं है तथा जिस अंश से राग है, उस अंश से बंध होता है। जिस अंश से इसके ज्ञान है, उस अंश से बंध नहीं है और जिस अंश से राग है, उस अंश से बंध होता है। जिस अंश से इसके चारित्र है, उस अंश से बंध नहीं है और जिस अंश से राग है, उस अंश से बंध होता है।
अतः यदि हमें बंध का अभाव करना है अर्थात् दुःख मेटना है तो रत्नत्रयरूप परिणमन करना चाहिए। यही एक मात्र सांसारिक दुःखों से छूटने के लिए सच्चा मुक्ति का मार्ग है।
प्रश्न -
१. मुक्ति क्या है और मुक्ति का मार्ग (मोक्षमार्ग) किसे कहते हैं ?
२. निश्चय सम्यग्दर्शन, निश्चय सम्यग्ज्ञान और निश्चय सम्यक्चारित्र की परिभाषाएँ
दीजिए ?
३. सम्यग्दर्शन प्राप्त करने का उपाय क्या है ?
४. संशय, विपर्यय और अनध्यवसाय की परिभाषाएँ दीजिए ?
५. रत्नत्रय स्वर्गादिक का कारण क्यों नहीं है ? सतर्क उत्तर दीजिये ?
मूल दस्तावेज़ (PDF):